凡事先責己,是一個人最高級的修養

01

人與人打交道,難免會出現一些矛盾。

當矛盾擺在面前的時候,我們的內心會很難受,總認為是別人找茬、挑刺。而事實卻可能相反,我們只是習慣了「自我為中心」的思維格局。

晚清大臣曾國藩,出生在普通家庭,卻能達官顯貴,家族人才輩出。他說: 「日知其所亡。須端楷凡日間過惡,皆需一一記出。」

「過惡」的主要內容,就是指「 身過、心過、口過」。如果我們也能做到這一點,對于「修身、治家」,有很大的幫助。

遇事保持冷靜,凡事先責己,是一個人最高級的修養。

02

第一,責己之言,避免口舌禍端。

曾國藩在寫給弟弟國潢的書信里,有這樣一句話 :「凡好譏評人短者,驕傲者也。」

笑話別人的短板,這是因為自己太驕傲了。

順著「多言」的話題,曾國藩還指出,弟弟寫給他的信里,對季高、次青、作梅等幾位君子進行了評論,并且都帶有嘲諷的口氣,顯然是因為弟弟自身的原因,有信口雌黃的跡象。

曾國藩對兒子的教導,說 :「自古以來兇德致敗者大約有二端:一是高傲,一是多言。」

在日常生活中,作為家長,我們常常這樣想:「為什麼我這麼優秀,可是養出了這麼差的孩子?為什麼兒女會如此不聽話?為什麼我勤勤懇懇做事,家人卻不理解?」

對于家庭,每個人都期待著「完美」。現實卻一直不會完美,因此導致挑三揀四的心態。

對于外人,我們期待「理解、互幫互助」。但是外人卻在掐你的痛處,對你的人生過往,不搭不理。在你落魄的時候,也很難看到溫暖的手。

每個人都是獨一無二的,憑什麼別人要按照你的方式去做事?憑什麼要走進你的內心,理解你?

責備別人的話,多半是希望得到「重視、理解、幫助」等。殊不知,帶著主觀意識的話,一開口就錯,引起矛盾。

有修養的人,責人之前,先責己。如果不是這樣,那就保持安靜,盡量少說幾句話。

比方說,一位父親看到兒子糟糕的成績,馬上對自己說:「兒子沒有考好,我錯在哪里?是不是忽視了兒子的感受......」

言語上的過錯少了,口舌之爭也就避免了。一開口就能給別人鼓勵,給自己加油,積極向上的狀態,自然會出現。

03

第二,責己之心,避免胡思亂想、情緒波動。

有一次,曾國藩去朋友湯鵬家做客,喝了幾杯酒之后,湯鵬的小妾走出來,給大家打招呼。

本是一件尋常事,但是大家卻有了「審美活動」的心思,曾國藩還和湯鵬的小妾聊了一會。

事后,曾國藩認真反思自己,寫下日記,表達痛改前非的決心。

過了一段時間,他去一位同學家做客。同學的父親是內閣大學士,家里女眷很多。但是他卻保持鎮定,目不斜視。

有句話說得好:「心亂了,一切都亂了。」

當一個人帶著「混亂的心思」去工作的時候,工作就很容易出錯;去看風景的時候,也會索然無味;一天到晚,都是心不在焉的樣子。

因而,修養自己的時候,修心至關重要。克制內心的「妄想」,保持心靜如水的姿態,外界的一切,都不能誘惑到自己了,并且能夠從容活下去。

《續太平廣記》里有一個故事:明朝初年大臣曹鼐在地方為官的時候,抓獲了一名女犯人,該女子外貌很美,讓人過目不忘。

為了克制自己的內心,他在紙上連續寫了十幾次「曹鼐不可」。

過了幾天,他審訊女犯人,態度就公正了。留下了「曹鼐三不可」的典故。

有道是,人與人交往,始于顏值,終于人品。

如果你不能責備自己的心,就會停留在「外貌」上,從而失去洞察人品的機會,做出片面的判斷。

責心,才能養心。心緒平穩,才能踏實做人、做事。

04

第三,責己之身,避免過勞、過閑。

關于身體管理,主要體現在有規律的生活習慣上。

曾國藩說過 :「黎明即起,醒后不沾戀。」

他在訓練湘軍的時候,凌晨起床,必須早操。

在忙碌一天之后,雷打不動地寫日記,靜坐,讀書。日子過得充實而有序。

現如今,我們的生活條件更好了,也更忙了,吃吃喝喝的機會更多,加班加點的機會也很多。

總有人,每天熬夜到十一二點,或者到凌晨。也有一些人,趕場去喝酒,醉醺醺地回家。

如果是退休的人,還有可能處于無所事事的狀態。什麼都不要做,每個月都有退休金到手,衣食無憂。

修養自己,需要常常關愛自己的身體,堅持過不緊不慢的日子。把時間碎片化,并且每一個碎片都利用起來,或讀書,或養生,或靜坐。一旦有醉酒、熬夜、困頓等情況,馬上調整過來。

當人與人之間,有身體方面的對抗,應該馬上停止。讓自己不做出格的舉動,化解矛盾。比方說,不用手去指別人,不用眼睛去斜視別人,不用難看的臉色對付別人。

05

責己的根本,是為了改變自己。

文豪蘇東坡被貶惠州的時候,和朋友去爬山。

到了半路,他走不動了,看著山頂的松風亭,說:「由事如掛鉤之魚,忽得解脫。」

人生的欲望,就像一條咬住鉤的小魚,唯有在脫鉤的那一刻,才知道什麼是快樂。以此可見,「無欲一生輕」的人生狀態,才是最好的。

人生一輩子,自己好了,一切都好了。

修煉嘴巴,少言是福。

修煉內心,心安是福。

修煉身體,健康是福。

用戶評論